Page 421 - Из_лекций_заслуженного_профессора_доктора_прав_ПГ_Редкина_по_истории_философии_права_в_связи_с_историей_философии_вообще__Т_1-7_Т_3

см шенію прекраснаго съ полезнымъ и положенію, будто пре- сота тоску по божественном! и высшую любовь, стремящуюся
ѣ
красное есть причина, производящая доброе, слѣдовательно
мы будемъ верт тьея въ круг . къ небесному.
ѣ
ѣ
ѣ
Изъ такого обозрѣнія этого разговора видно, что огдЕль- Но греческій языкъ не зналъ р зкаго различія между пре-
ныя опредѣленія прекраснаго, поставляемым и опровергаемым краснымъ и нравственно-добрымъ. Смыслъ прекраснаго, кото-
Платономъ, нев рны, будучи взяты въ отдѣлыіости, но в рны рым! были одарены греки, приводил! ихъ къ тому, что у
ѣ
ѣ
какъ отдѣльные моменты идеи прекраснаго. нихъ доброе совершенно разрЕшалось въ прекрасном!, такъ
(прекрасное)
нрав-
"
Такъ къ идеѣ прекраснаго непремЕнно принадлежат!: что подъ „хаХоѵ между тЕмъ какъ именно и разумЕлось значило
ственно-доброе,
(доброе)
„ауайоѵ"
1) понятіе о приличномъ, какъ относящаяся также къ совершенно относительное понятіе, приличествующее вся-
этикѣ прекрасная форма всякой свободной дѣятельности ; кому совершенству, безъ обращенія вниманія на нравствен-
2) полезное въ томъ высшемъ его смыслѣ, гдѣ оно стано-
вится единымъ съ добрымъ, ибо все истинно-нравственное ность
прекрасно, и ничто не можетъ назваться прекраснымъ, чтб Платонъ же, иаоборотъ, чтобы выдержать характер! своей
противорѣчитъ истинно понимаемой нравственности; 3) но и этики, почти отождествлял! прекрасное съ нравственно-добрымъ,
приличное, и полезное не суть еще прекрасное сами по себѣ; такъ что различія, на которыя онъ, правда, указываешь не разъ,
они становятся прекраснымъ чрезъ то, что возбуждаютъ въ у него наконецъ сливаются.

насъ, посредствомъ зрѣпія и слуха, то чистое, безстрастное, Кромѣ главной своей цЕли — изелЕдованія прекраснаго,
безкорыстное удовольствіе, которое означает! Платонъ какъ Платонъ и здЕсь преслЕдуетъ другую цЕль, какъ и во многихъ
безвредное наслажденіе. Изъ этого уже сл дуегъ, что доброе, другихъ своихъ разговорахъ, а именно: оправдать Сократову
ѣ
дабы принадлежать къ области прекраснаго, должно явиться методу, стремящуюся къ строгому и рЕзкому анализу понятій,
намъ въ видимыхъ образахъ и звукахъ, и что, съ другой противъ неразумных! нападокъ людей. Такъ здЕсь Гиппій упре-

стороны, приличное или же нрелестное, граціозное, при- кает! Сократа именно въ чрезмЕрно-рЕзкомъ анализЕ словъ и
надлеяіащее къ области вн шняго, явленія, не должно быть понятій, а въ разговорЕ „Гиппій Малый"—въ томъ, что Сократъ
ѣ
несущественным! призракомъ, должно корениться въ доб- привязывается къ мелочамъ, вмЕсто того, чтобы держаться цЕлаго.
ромъ, дабы быть истинно-прекрасиымъ. Такимъ образомъ въ Подъ цЕлымъ здЕсь разумЕегся конкретное цЕлое, т.-е. цЕлое
Илатоновомъ поыятіи о прекрасном! соединяются двѣ сто- чувственное явленіе или существо, воспринимаемое чувствами и
роны его: этическая и чувственная. Но 4) прекрасное имѣетъ дЕлимое на чувствеиныя же части. Но и Платонъ признаетъ

еще одну сторону — уже объективную, метафизическую. И цЕлое, хотя и въ другомъ значеніи, какъ умственное, логическое
въ нее проникъ Платонъ, въ позднѣйіпихъ своихъ сочи- цЕлое, дЕлимое на логическія или умственным части, пости-
неніяхъ, болѣе вс хъ до-христіанскихъ философовъ. Въ раз- гаемое умомъ. СлЕдовательно различіе между ними тЬ, что
ѣ
говорЕ „Филебъ" онъ разсматриваетъ субъективный, или цЕлое Гиппія есть чувственное, а цЕлое Платона—умственное,
фепомеиологическій элементъ. или сторону прекраснаго, а т.-е. что Гиппій признаетъ истинно-сущимъ только чувствен-

въ разговорахъ: „Федръ", „Пиръ" и во многихъ мЕстахъ ное, а Платонъ—только умственное. Аристотель видитъ въ
разговора „Государство" — объективный или метафизиче- томъ и другомъ односторонность, говоря, что „всеоблее (какъ
ски, а именно онъ ищетъ здЕсь корня прекраснаго въ бого- онъ выражается, т.-е. абстрактное понятіе, идея, напримѣръ
подобной сущности человЕческаго духа, даже въ самомъ прекрасное) есть только одинъ видъ цЕлаго", но что, СлЕдова-
бол^ествЕ, и показывает!, какъ возбуждаешь въ человЕкЕ кра- тельно, есть еіце другой видъ цЕлаго, именно конкретное, т.-е.
что, напримЕръ, прекрасное само по себЕ не существует!,